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弘通的古義（弘的古漢語(yǔ)意思）

發(fā)布時(shí)間：2023-05-24 04:05:24 稿源：創(chuàng)意嶺閱讀： 96

大家好！今天讓創(chuàng)意嶺的小編來(lái)大家介紹下關(guān)于弘通的古義的問(wèn)題，以下是小編對(duì)此問(wèn)題的歸納整理，讓我們一起來(lái)看看吧。

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孟子如何發(fā)展了儒家思想
“湖陽(yáng)公主新寡帝與共論朝…………之妻不下堂帝顧謂主曰事不諧矣”出自哪篇文章？古義今是什么？
韓愈古文翻譯
夙著弘通什么意思？

弘通的古義（弘的古漢語(yǔ)意思）

孟子如何發(fā)展了儒家思想

據(jù)今人研究，《與龔舍人書(shū)》或非王安石所作（28），但其中所體現(xiàn)的思想則確為安石所有。試看《尹和靖語(yǔ)錄》所引王安石“道義重，不輕王公；志意足，不驕富貴”之語(yǔ)，便可見(jiàn)其思想確由孟子而來(lái)。而據(jù)《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》所記王安石對(duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚才晉用習(xí)俗的首肯之論，以及安石本人屢召不試的事實(shí)等，則又可見(jiàn)其確實(shí)深受孟子人格精神的影響。
宋儒在思想觀念上受孟子多方面影響，而最著者則為心性論。本來(lái)，孔子很少談?wù)撔男詥?wèn)題，所謂“夫子之言性與天道，不可得而聞也?！?9孟子始揭“性善”論旨，大倡其“心”說(shuō)，奠定下儒家心性論的理論基石。但由漢及唐，諸儒“泥于訓(xùn)詁，多精義理”（30），并未沿承孟學(xué)理路，而宋儒則講明義理，好研心性，將孟學(xué)光而大之。這在他們看來(lái)，乃是以“為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平”的胸襟，以“心解”之法即創(chuàng)造性的解釋來(lái)承繼發(fā)揚(yáng)孔、孟而后中斷了千百年之后的傳心之學(xué)。
宋儒推重孟子的心性義理之學(xué)，對(duì)之贊不絕口。王安石《性論》云：
古之善言性者莫如仲尼；仲尼，圣之粹者也。仲尼而下莫如子思；子思，學(xué)仲尼者也。其次莫如孟軻；孟軻，學(xué)子思者也。仲尼之言載于《語(yǔ)》，子思、孟軻之言著于《中庸》而明于七篇。然后世之學(xué)者見(jiàn)一圣二賢“性善”之說(shuō)終不能一而信之者，何也？豈非惑于《語(yǔ)》所謂“上智下愚”之說(shuō)歟？噫！以一圣二賢之心推之，則性歸于善而已矣，其所謂愚智不移者，才也，非性也。（31）
這里明確標(biāo)舉《中庸》、《孟子》，并以“性善”說(shuō)為孔子、子思、孟子一脈相承之教。張載提出，孟子的性論乃是通過(guò)“心解”而得到的孔子的“心傳”，他說(shuō)：“若孟子言‘不成章不達(dá)’及‘所性’、‘四體不言而喻’，此非孔子曾言，而孟子言之，此乃心以解也。”（32）程頤在答門(mén)人唐棣“孔、孟言性不同，如何”之問(wèn)時(shí)說(shuō)：
孟子言性之善，是性之本；孔子言性相近，謂其稟受處不相遠(yuǎn)也。（33）
在他看來(lái)，孔、孟心性論的差異是由各自立論出發(fā)點(diǎn)不同導(dǎo)致的，而其實(shí)質(zhì)則并無(wú)異樣。他更進(jìn)而認(rèn)為：“‘性相近也’，此言所稟之性，不是言性之本。孟子所言，便正言性之本”（34），試圖以孟子的“性善”論來(lái)限量孔子的“性相近”之說(shuō)。朱熹為孟子的心性論是在新的社會(huì)條件下對(duì)孔子思想的發(fā)展，他對(duì)之申論道：
性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬(wàn)量，而綱領(lǐng)之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智?？组T(mén)未嘗備言，至孟子而始備言之者，蓋孔子時(shí)性善之理素明，雖不詳著其條而說(shuō)自具；至孟子時(shí)，異端蜂起，往往以性為不善，孟子思有以明之，于是別而言之。（35）
此論為宋代很多學(xué)者所認(rèn)同，如其高弟陳淳即指出孟子“性善”論根源孔門(mén)而有所發(fā)展，
說(shuō)：“孟子道性善，從何而來(lái)？孔子《系辭》曰：‘一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者
性也?！蜃铀^善是就人物未生之前、造化源頭處說(shuō)，孟子所謂性者則是就‘成之者性’
處說(shuō)，是人生之后事。其實(shí)，由造化源頭處有是‘繼之者善’，然后‘成之者性’時(shí)方能
知如是之善，則孟子所謂實(shí)淵源于夫子所謂者而來(lái)，而非有二本也。”（36）此外，其思想曾
受到朱熹猛烈攻擊的張九成亦謂：“孟子源流甚正，認(rèn)得不錯(cuò)，但人之不思耳?？鬃訃L曰：
‘天地之性，人為貴?！酥心笥谛?，孝即善也，其言豈無(wú)所自？”（37）
孟子的心性論確乎對(duì)宋儒有深刻影響。周敦頤將孟子的“寡欲”說(shuō)發(fā)揮為“無(wú)欲”論，
說(shuō)：“孟子曰：‘養(yǎng)心莫善于寡欲。’……予謂養(yǎng)心不止于寡焉而存耳。蓋寡焉以至于無(wú)，
無(wú)則誠(chéng)立明通，誠(chéng)立，賢也；明通，圣也?！保?8）他在《通書(shū)�6�1圣學(xué)章》中又指出：學(xué)圣人
有要，要在“一”，“一則無(wú)欲”。由此“無(wú)欲”論發(fā)展而成的“存天理，去人欲”之說(shuō)，
是宋明理學(xué)的基本命題。二程沿襲孟子，只言仁義，不講功利，又以“天理”喻“不忍人
之心”，更將“存理去欲”視為人與禽獸區(qū)別之所在。《河南程氏遺書(shū)》卷十八記：
問(wèn)：“孟子曰：‘人之所以異于售獸者幾希，庶民去之，君子存之?！胰伺c禽獸甚懸絕矣。孟子言此者，莫是只在‘去之’、‘存之’上有不同處？”曰：“固是。人只有個(gè)天理，卻不能存得，更做甚義也？……然人只要厚一個(gè)天理?！?
張載亦標(biāo)立“存理滅欲”而反對(duì)“滅理窮欲”，謂：“人之滅天理而窮人欲，今復(fù)反歸其天
理。古之學(xué)者便立天理?？?、孟而后，其心不傳，如荀、楊皆不能知。”（39）朱熹繼承孟子
“性善”論，反復(fù)論證其“人性即天理”說(shuō)，云：“性即天理，未有不善者也?！保?0）“大則
君臣父子，小則事物細(xì)微，其當(dāng)然之理，天一不具于性分之內(nèi)也?！保?1）他又發(fā)揮孟子的“性
善”論道：“向來(lái)所說(shuō)性善，只是且要人識(shí)得本來(lái)固有，原無(wú)少欠，做到圣人方是恰好，
才不到此，即是自棄。故孟子引成間見(jiàn)淵公明儀之言，要得人人立得此志，勇猛向前，
如眼暝眩之藥以除深痼之病，直是不可悠悠耳?！保?2）張栻以孟子之言為據(jù)來(lái)展開(kāi)其心性論，
他既以“性”為包括人在內(nèi)的宇宙萬(wàn)物的本質(zhì)，說(shuō)：“原物之始，豈有不善者哉？其善者，
天地之性也。然而孟子道性善，獨(dú)歸之人者何哉？蓋人稟二氣之正，而物則其稟氣也。人
之性善，非被受命生之后，而其性旋有善也。性本善，而又稟夫氣之正，初不隔其全然者
耳。若物則為氣既昏，而不能自通也”（43）；又以“性”為普遍的道德精神，說(shuō)：“有太極
則有二儀，故立天之道曰陰曰陽(yáng)、立地之道曰柔曰剛、立人之道曰仁與義。仁義者，性之
所有，萬(wàn)善之宗也。人之為仁義乃性之本然，……若違于仁義則決其性矣?！保?4）這樣，他
就將道德起源論與宇宙本體論有機(jī)結(jié)合在一起，倫理與政冶亦融合在一道，被提到哲學(xué)本
體論高度的倫理道德也就具有了宇宙本體的意義，從而具有一種必然性和絕對(duì)性，自然也
就具有了永恒和神圣的意義。
同程朱理學(xué)家一樣，心學(xué)大師陸九淵也十分推重孟子的心性理論，并據(jù)之調(diào)發(fā)己說(shuō)。
譬如，他本孟子的“四端”說(shuō)而把“心”規(guī)定為倫理性的實(shí)體，謂：“四端者，人之本心
也，天之所以與我者，即此心也?！闭J(rèn)為：“茍此心之存，則此理自明，當(dāng)惻隱時(shí)即惻
隱、當(dāng)羞惡時(shí)即羞惡、當(dāng)辭讓時(shí)即辭讓?zhuān)欠侵燎埃匀槐嬷??！保?5）他的心學(xué)思想體系存
留著極其顯明的孟學(xué)印跡，難怪明儒王陽(yáng)明要稱(chēng)：“陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也?！保?6）
此外，并不宗信理學(xué)的其他儒家學(xué)者同樣深受孟子心性論的影響。如蘇軾不僅以孟子
為“深于《詩(shī)》而長(zhǎng)于《春秋》者”，而且曰：“孟子嘗有言矣：‘人能充其無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充其無(wú)欲為穿窬之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言
餂之也；可以言而不言，是以不言餂也。是皆穿窬之類(lèi)也?！ㄆ洳粸榇疽?，而義至于不可勝用。唯其未可以言而言、可以言而不言，而其罪遂至于穿窬。故曰：其道始于至粗而極于至精，充乎天地、放乎四海，而毫厘有所必計(jì)。嗚呼，此其所以為孟子歟！后之觀孟子者，無(wú)觀之也，亦觀諸此而已矣?！保?7）又如章望之“喜議論，宗孟軻言性善，排荀卿、楊雄、韓愈、李翱之說(shuō)，著《救性》七篇，……其議論多有過(guò)人者?！保?8）
未曾受到漢唐制需重視的孟子心性論，卻為釋家所用，以至產(chǎn)生出適合中土人情事理的佛性論。宋儒在“儒門(mén)淡泊，收抬不住”（49）的情勢(shì)下，透過(guò)佛學(xué)而重新認(rèn)識(shí)到孟子心性論的固有價(jià)值，故而認(rèn)祖歸宗，返本開(kāi)新，在融入佛理的基礎(chǔ)上將孟子的心性論發(fā)揚(yáng)光大，形成發(fā)展起足以與佛學(xué)相抗衡的新儒學(xué)。當(dāng)然，宋儒對(duì)孟子心性論的體認(rèn)及據(jù)之而提出的思想各有不同，甚至出現(xiàn)了具有不同特質(zhì)的儒學(xué)流派（最著者當(dāng)推以朱熹為代表的理學(xué)派和以陸九淵為代表的心學(xué)派）相互抗衡、論爭(zhēng)不已的格局。但正是這不同特質(zhì)的學(xué)說(shuō)思想及其相互間的論爭(zhēng)，才使得儒學(xué)進(jìn)入了一個(gè)新的發(fā)展階段。（50）而在這新發(fā)展階段中，孟子思想放射出獨(dú)特的生命光彩。
三、
尊宗孟子、推揚(yáng)孟學(xué)雖為主調(diào)，但宋代儒林也有不少學(xué)者提出與之相違的觀點(diǎn)，對(duì)孟子其人其學(xué)大加懷疑、貶抑、批判以至否定，從而形成一股疑孟非孟的思潮。
北宋時(shí)期，鄭厚叔著《藝圃折中》，斥孟子“挾仲尼以欺天下”，不僅不是“賢人”，而且完全是個(gè)資性輕薄的“忍人”、“辨士”；指出孟子口“誦仁義”而實(shí)“賣(mài)仁義”，在齊宣王面前索要高價(jià)，謀求高官厚祿，耍弄“市井販婦行鬻魚(yú)鹽果菜之態(tài)”；又說(shuō)孟子同陳代、告子、萬(wàn)章、公孫丑等人論辨，每次都“困而遁，遁而支離”，“沮氣赧顏”，理屈詞窮。司馬光著《疑孟論》，對(duì)孟子提出十一條質(zhì)疑，譏孟子為“鬻先王之道以售其身”者。曾經(jīng)“學(xué)于溫公”的晁說(shuō)之，既作《詆孟》，以排詆、非難孟子為事，又將其非孟思想付諸行動(dòng)，專(zhuān)折上疏“請(qǐng)去《孟子》于經(jīng)筵”。（51）李覯更猛攻孟子，他有感于“是《孟子》而非《六經(jīng)》，樂(lè)王道而忘天子”的世風(fēng)，指責(zé)孟子為“五霸之罪人”，“以為天下無(wú)孟子可也，不可無(wú)天子。故作《常語(yǔ)》以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患于后世爾”。在他看來(lái)，“孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以為君也”，故孟子“名學(xué)孔子而實(shí)背之者也”。他又批評(píng)孟子“盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)”說(shuō)道：“甚者！世人之尚異也?？鬃臃俏釒熀?？眾言讙讙，千徑百道，幸存孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之書(shū)出于孔子，其誰(shuí)不知？孟子一言，人皆畔之，畔之不已，故今人至取孟子以斷《六經(jīng)》矣。嗚呼，信《孟子》而不信經(jīng)，是猶信他人而疑父母也！”（52）
南宋時(shí)期亦多有非孟之儒。事功學(xué)派的儒者陳亮對(duì)孟子就多有微辭。比如，關(guān)于管仲幫助齊恒公稱(chēng)霸之事，孟子謂其以力假仁，為王道所不為；朱熹本之而認(rèn)為管仲“心乃利欲之心，跡乃利欲之跡”，故稱(chēng)管仲有霸道之功而無(wú)仁義之心、王道之仁，（53）甚至說(shuō)管仲“小器”，“當(dāng)不得一個(gè)人”。（54）而陳亮則力反此類(lèi)見(jiàn)解，針?shù)h相對(duì)地指出管仲稱(chēng)霸乃仁者之事。他借孔子、程頤之言發(fā)揮道：“孔子之稱(chēng)管仲曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！’又曰：‘一匡天下，民至于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左袵矣?！f(shuō)者以為孔氏之門(mén)亞尺童子皆羞稱(chēng)王伯（霸），孟子力論伯者‘以力假仁’，而夫子之稱(chēng)如此，所謂‘如其仁’者，蓋曰似之而非也。觀其語(yǔ)脈，決不如說(shuō)者所云，故伊川所謂‘如其仁者，稱(chēng)其有仁之功用也’。”（55）陳亮之非孟傾向，于此略可窺見(jiàn)。
與陳亮在學(xué)術(shù)思想上有同一旨趣的葉適，對(duì)孟子的批評(píng)最為嚴(yán)厲、系統(tǒng)而又深刻，一定意義上，我們可將他視為兩宋非孟思潮的集大成者。葉適對(duì)孟子的批評(píng)主要集中在四個(gè)方面：
（一）以拔本塞源的方法推翻理學(xué)家的“道統(tǒng)”觀。葉適承認(rèn)“道統(tǒng)”的存在，說(shuō)：
“道始于堯，次舜、次禹、次湯、次伊尹、次文王、次周公、次孔子，然后唐虞三代之道賴(lài)以有傳?！钡麛嗳环裾J(rèn)“曾子親傳孔子之道”，指出：
孔子自言“德行”顏淵而下十人，無(wú)曾子，曰：“參也魯?！比艨鬃油須q獨(dú)進(jìn)曾子，或曾子于孔子歿后，德加尊、行加修，獨(dú)任孔子之道，然無(wú)所據(jù)。又按：曾子之學(xué)以身為本，容色辭氣之外不暇問(wèn)，于大道多所遺略，亦可謂至。（56）
故其謂：“自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，所傳皆一道?？鬃右越唐渫?，而所受各不同。以為雖不同，而皆受之于孔子則可，以為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，而曾子獨(dú)受而傳之人，大不可也！”（57）又抨擊所謂“孟子能嗣孔子”之說(shuō)，曰：
后世言“道統(tǒng)”相承，自孔氏門(mén)人至孟、荀而止?？资衔磭L以辭明道，內(nèi)之所安則為仁、外之所明則為學(xué)，至于內(nèi)外不得而異稱(chēng)者，于道其庶幾乎？子思之流始以辭明道，辭之所之，道亦之焉；非其辭也，則道不可以明。孟子不止于辭而辨勝矣。（58）
他以為孟子有“開(kāi)德廣”、“語(yǔ)治驟”、“處己過(guò)”、“涉世疏”之病，說(shuō)：
孟子言性、言命、言仁、言天，皆古人所未及，故“開(kāi)德廣”；齊、滕大小異，而言行王道皆若建瓴，以為湯、文、武固然，故曰“語(yǔ)治驟”；自謂“庶人不見(jiàn)諸侯”，然以彭更言考之，“后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)十人”，而曰庶人可乎？故曰“處己過(guò)”；孔子復(fù)汶陽(yáng)田，使茲無(wú)還對(duì)，罷齊饗，與梁丘據(jù)語(yǔ)，孟子不與王驩言行事，憚煩若是乎？故曰“涉世疏”。（59）
并且，孟子所言多為其獨(dú)創(chuàng)的“新說(shuō)奇論”，遠(yuǎn)非孔子原意，如“古之圣賢無(wú)獨(dú)指心者，至孟子始有盡心知性、心官、賤耳目之說(shuō)”（60）。至于“孟子以‘管仲、曾西所不安，安得為我愿之’，而自謂‘以齊王猶反乎’，則不知孔子之意又甚矣”（61）?？傊?，“古之言道者，以道為止；后之言道者，以道為始。以道為止者，周公、孔子也；以道為始者，子思、孟軻也?！保?2）“以道為始”的從曾參到孟軻的傳承系統(tǒng)正背離了“以道為止”的從堯到孔子一脈相承之“道”。這樣，葉適就根本推翻了理學(xué)家鼓吹的所謂孔子傳曾子、曾子傳子思、子思傳孟子，孟子沒(méi)而不得其傳的“道統(tǒng)”觀，并使首倡這種“道統(tǒng)”觀的韓愈也失去所據(jù)。
（二）批評(píng)孟子專(zhuān)言心性。心性論是孟子思想的重要組成部分，也是其對(duì)宋儒、特別是理學(xué)家影響最大之處，所以，葉適將之作為批孟的重點(diǎn)。他不僅揭示孟子的“心”說(shuō)為古之圣賢所不言，而且還從理論上對(duì)孟子“耳目之官，不思而蔽于物，……心之官則思，思則得之，不思則不得也”（63）的觀點(diǎn)予以深刻批判，說(shuō)：
“按《洪范》耳目之官不思為聰明，自外入以成其內(nèi)也；思曰睿，自?xún)?nèi)出以成其外也。故聰入作哲，明入作謀，睿出作圣，貌言亦自?xún)?nèi)出而成于外。古人未有不內(nèi)外相成而至于圣賢，故堯、舜皆備諸德，而以聰明為首?？鬃痈骖仠Y‘非禮勿視，非禮勿聽(tīng)’，學(xué)者事也，然亦不言思，故曰‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆’，又曰‘吾嘗終日不食、終夜不寢，以思、無(wú)益、不如學(xué)也’；季文子三思而行，子聞之曰‘甬斯可矣’。又，儒之是否邪正終非有定?！对?shī)》云‘有物有則’，子思稱(chēng)‘不誠(chéng)無(wú)物’，而孟子亦自言‘萬(wàn)物皆備于我矣。’夫古人之耳目，安得不官而蔽于物？而思是有是非邪正，心有人道危微，后人安能常官而得之？舍四從一，是謂不知天之所與，而非天之與此而禁彼也。蓋以心為官，出孔子之后；以性為善，自孟子始。然后之學(xué)者盡廢古人入德之條目，而專(zhuān)以心性為宗，致虛意多、實(shí)力少、測(cè)知廣、凝聚狹，而堯、舜以來(lái)內(nèi)外交相成之道廢矣?！?
他即以“堯、舜以來(lái)內(nèi)外交相成之道”來(lái)否定孟子的“以為心官”說(shuō)，又指出孟子的心性論誘導(dǎo)“后之學(xué)者”、尤其是理學(xué)家們“專(zhuān)以心性為宗”，造成“虛意多、實(shí)力少、測(cè)知廣、凝聚狹”的流弊。此外，葉適又以孟子“性善”論為非，謂：
“告子謂‘性猶杞柳，義猶杯棬’，猶是言其可以矯揉而善，尚不為惡性者。而孟子并非之，直言人性無(wú)不善……以此接堯、舜、禹、湯之統(tǒng)。雖論者乖離，或以為有善有不善，或以為無(wú)善無(wú)不善，或直以為惡，而人性之至善未嘗不隱然見(jiàn)與搏噬、紾奪之中；……余嘗疑湯‘若有恒性’、‘習(xí)與性成’、孔子‘性近習(xí)遠(yuǎn)’，乃言性之正，非止善字所能弘通?！?
他認(rèn)為，“古人固不以善、惡論性也，而所以至于圣人者，則必有道矣”（64），因此，他對(duì)孟子的“性善”論和荀子的“性惡”論均不滿意，而其所云“人性之至善未嘗不隱然見(jiàn)于搏噬、紾奪之中”一語(yǔ)，則顯系專(zhuān)門(mén)針對(duì)孟子“性善”論而發(fā)。
（三）對(duì)孟子“孔子作《春秋》”說(shuō)提出非議。孟子曾言“孔子作《春秋》”，曰：“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作，臣弒其君者有之、子弒其父者有之?？鬃討郑鳌洞呵铩?。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎；罪我者，其惟《春秋》乎！’……孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼?！保?5）此說(shuō)影響極為深遠(yuǎn)，宋代理學(xué)家更深信不疑，如朱熹本之而謂：“孔子作《春秋》以討亂喊，則政冶之法垂于萬(wàn)世，是亦一治也?！保?6）而葉適則起而對(duì)之發(fā)難，指出：
孟子言《春秋》，魯史記之名，孔子之所以代天子誅賞；……今以《春秋》未作以前諸書(shū)詳考，乃有不然者。

“湖陽(yáng)公主新寡帝與共論朝…………之妻不下堂帝顧謂主曰事不諧矣”出自哪篇文章？古義今是什么？

那時(shí)光武帝的姐姐湖陽(yáng)公主剛死了丈夫，光武帝便與她一起談?wù)摮⑷撼?，悄悄地揣摩公主的想法。公主說(shuō)：“宋公的戚容與道德，所有的朝臣都比不上?！惫馕涞壅f(shuō)：“待我考慮一個(gè)辦法?！焙髞?lái)宋弘被光武帝引見(jiàn)。光武帝便叫公主坐到屏風(fēng)后面，于是對(duì)宋弘說(shuō)：“諺語(yǔ)講人升了官就換朋友，發(fā)了財(cái)就換老婆，這是人之常情嗎？”宋弘答道：“臣聞貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂?！?br/>出自《后漢書(shū)·宋弘傳》
原文：
宋弘字仲子，京兆長(zhǎng)安人也。父尚，成帝時(shí)至少府。哀帝立，以不附董賢，違忤抵罪。弘少而溫順，哀、平間作侍中，王莽時(shí)為共工。赤眉入長(zhǎng)安，遣使征弘，逼迫不得已，行至渭橋，自投于水，家人救得出，因佯死獲免。光武即位，征拜太中大夫。建武二年，代王梁為大司空，封旬邑侯。所得租奉分贍九族，家無(wú)資產(chǎn)，以清行致稱(chēng)。徙封宣平侯。帝嘗問(wèn)弘通博之士，弘乃薦沛國(guó)醒譚才學(xué)洽聞，幾能及楊雄、劉向父子。于是召譚拜議郎、給事中。帝每宴，輒令鼓琴，好其繁聲。弘聞之不悅，悔于薦舉，伺譚內(nèi)出，正朝服坐府上，遣吏召之。譚至，不與席而讓之曰：“吾所以薦子者，欲令輔國(guó)家以道德也，而今數(shù)進(jìn)鄭聲以亂《雅》、《頌》，非忠正者也。能自改邪？將令相舉以法乎？”譚頓首辭謝，良久乃遣之。后大會(huì)群臣，帝使譚鼓琴，譚見(jiàn)弘，失其常度。帝怪而問(wèn)之。弘乃離席免冠謝曰：“臣所以薦醒譚者，望能以忠正導(dǎo)主，而令朝廷耽悅鄭聲，臣之罪也。”帝改容謝，使反服，其后遂不復(fù)令譚給事中。弘推進(jìn)賢士馮翊桓梁三十余人，或相及為公卿者。弘當(dāng)宴見(jiàn)，御坐新屏風(fēng)，圖畫(huà)列女，帝數(shù)顧視之。弘正容言曰：“未見(jiàn)好德如好色者?！钡奂礊閺刂Ｐχ^弘曰：“聞義則服，可乎？”對(duì)曰：“陛下進(jìn)德，臣不勝其喜。” ?時(shí)帝姊湖陽(yáng)公主新寡，帝與共論朝臣，微觀其竭。主曰：“宋公威容德器，群臣莫及?！钡墼唬骸胺角覉D之?！焙蠛氡灰?jiàn)，帝令主坐屏風(fēng)后，因謂弘曰：“諺言貴易交，富易妻，人情乎？”弘曰：“臣聞貧賤之知不可忘，糟糠之妻不下堂。”帝顧謂主曰：“事不諧矣?！焙朐谖晃迥辏忌宵h太守?zé)o所據(jù)，免歸第。數(shù)年卒，無(wú)子，國(guó)除。

弘通的古義（弘的古漢語(yǔ)意思）

韓愈古文翻譯

愈性弘通，與人交，榮悴不易。少時(shí)與洛陽(yáng)人孟郊、東郡人張籍友善。二人名位未振，愈不避寒暑，稱(chēng)薦于公卿間，而籍終成科第，榮于祿仕。后雖通貴，每退公之隙，則相與談宴，論文賦詩(shī)，如平昔焉。而觀諸權(quán)門(mén)豪士，如仆隸焉，瞪然不顧。而頗能誘厲后進(jìn)，館之者十六七，雖晨炊不給,怡然不介意。大抵以興起名教，弘獎(jiǎng)仁義為事。凡嫁內(nèi)外及友朋孤女僅十人。常以為自魏、晉已還，為文者多拘偶對(duì)，而經(jīng)誥之指歸，遷、雄之氣格，不復(fù)振起矣。故愈所為，文，務(wù)反近體；抒意立言，自成一家新語(yǔ)。后學(xué)之士，取為師法。當(dāng)時(shí)作者甚眾，無(wú)以過(guò)之，故世稱(chēng)“韓文”焉。譯文：韓愈的性格隨和豁達(dá)，為人處世，不會(huì)因?yàn)槿说牡匚欢淖冏约旱膽B(tài)度。年輕的時(shí)候，和洛陽(yáng)的孟郊、東郡的張籍關(guān)系不錯(cuò)。當(dāng)時(shí)，這兩個(gè)人并沒(méi)有什么名氣，也沒(méi)有什么地位。韓愈經(jīng)常在王侯將相中間為他們活動(dòng)，張籍后來(lái)終于走上仕途。后來(lái)他們雖然在朝中的地位越來(lái)越高，每當(dāng)結(jié)束了公務(wù)的時(shí)候，他們一起談?wù)撛?shī)歌、文章，就像平常一樣。但對(duì)待當(dāng)時(shí)有勢(shì)力的豪門(mén)貴族，就像對(duì)待仆役。而且，他們激勵(lì)后輩子弟，努力上進(jìn)。投到門(mén)的門(mén)生，有十六七個(gè)，有的雖然臉飯都吃不起，但韓愈并不介意。他們?cè)谝黄鸲紴榱撕霌P(yáng)一些有道德、獎(jiǎng)?wù)x的事。常常認(rèn)為從魏晉以來(lái)，寫(xiě)文章的人都拘泥于固定的文章體式，內(nèi)容空洞，缺乏實(shí)際的東西。當(dāng)時(shí)（魏晉）的風(fēng)格，在當(dāng)時(shí)不存在。所以含義提倡：寫(xiě)文章就是直抒胸臆。自己創(chuàng)立一種文章，自成一家。后輩都紛紛以刺為榜樣，學(xué)習(xí)韓愈的風(fēng)格，掀起一陣風(fēng)潮。沒(méi)有能比得過(guò)當(dāng)時(shí)的那種氣氛，所以人們都稱(chēng)那種風(fēng)格的問(wèn)題叫“韓文”。

夙著弘通什么意思？

「夙」指的是非常早期、古老的時(shí)期；「弘」則指的是廣泛、豐富。而「夙著弘通」則是一個(gè)成語(yǔ)，意為經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)歷史時(shí)期的沉淀，在文化上廣泛傳承，使得人與人之間相互理解、溝通交流無(wú)障礙。這個(gè)成語(yǔ)源于中國(guó)古代的傳統(tǒng)文化，強(qiáng)調(diào)文化傳承和交流之重要性。

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