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- 中國文化中儒釋道的結(jié)合體現(xiàn)在哪些方面
- 關(guān)于儒家和道家結(jié)合的典例,最好是有代表性的
- 魏晉玄學(xué)中的儒道是怎樣結(jié)合的,網(wǎng)上哪兒有類似的文章啊
中國文化中儒釋道的結(jié)合體現(xiàn)在哪些方面
構(gòu)成中國傳統(tǒng)文化的主干,它們化合而成的思想新質(zhì),成為傳統(tǒng)社會精神網(wǎng)絡(luò)恒久不懈的支撐力量。
中國由于地域廣袤,歷史悠久,民間社會發(fā)達(dá),不僅有儒家思想在漢以后成為文化的大傳統(tǒng)的代表,同時(shí)由于地域和族群的不同生活狀態(tài),又形成了根脈深厚的文化的小傳統(tǒng)。
文化的小傳統(tǒng)主要指民間文化、民間藝術(shù)、民間禮俗和民間信仰。如果說儒家是在朝的思想形態(tài),道家和道教、佛教思想,則是在野的思想形態(tài)。
擴(kuò)展資料
儒家學(xué)說所代表的中國文化的大傳統(tǒng),由于魏晉南北朝至隋唐以來的佛教文化特別是禪宗思想的融入,產(chǎn)生了宋明理學(xué),這是不同于先秦兩漢儒學(xué)的新形態(tài),思想史家稱之為新儒學(xué)。陳寅恪高度評價(jià)這一文化融會和思想合流的現(xiàn)象,認(rèn)為是中國歷史文化的“一大事因緣”。
而儒家思想吸收道教的思想,以及道教吸收儒家和佛教的思想,在唐以后更日趨明顯,終于形成儒釋道“三教合一”的歷史奇觀。追其緣由,主要是居于主流地位的儒家思想具有包容性,同時(shí)這也就是中華文化的包容性。
參考資料來源:中國新聞網(wǎng)——文化有大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)之別
關(guān)于儒家和道家結(jié)合的典例,最好是有代表性的
“儒道互補(bǔ)”人格模式與傳統(tǒng)儒家“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”的主張是一致的。蘇軾與陶淵明都是這一人格模式的典型代表。
蘇軾是中國古代才能最為全面的文化巨匠。從思想根源上說,受宋代儒、釋、道“三教合流”的學(xué)術(shù)思想大勢的影響,蘇軾的“蜀學(xué)”也將儒家入世哲學(xué)與佛老出世精神相融合,呈現(xiàn)出鮮明的儒道互補(bǔ)的特點(diǎn)。
1.構(gòu)成蘇軾人格精神主流的,是傳統(tǒng)儒家思想。在仁途順利時(shí),其銳意進(jìn)取、濟(jì)世報(bào)國的入世精神始終十分強(qiáng)勁。蘇軾在其中年政論文章中就曾一再闡發(fā)《易經(jīng)》中“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的思想,希望“天子一日赫然奮其剛健之威”,能動于改革,為變法搖旗吶喊 。對于王安石變法,蘇軾雖因過于夸大變法的流弊而持守舊觀點(diǎn),但在守舊派廢除新法時(shí),他卻不惜丟掉高官厚祿,與司馬光當(dāng)面頂撞,力言保存免役法之必要。在蘇軾的豪放風(fēng)格的詞作中,這種入世精神表露無遺。 1074年,入仕不久的蘇軾在自杭州通判調(diào)密州知州的赴任途中,第一次以豪放詞風(fēng)寫下了自己的宏大抱負(fù): 當(dāng)時(shí)共客長客,似二陸初來俱少年。致君堯舜,此事何難!用舍其時(shí),行藏在我,袖手何妨閑看!身長健,但優(yōu)游卒歲,且斗尊前?。ā肚邎@春·赴密州早行馬上寄子由》)詞中抒發(fā)了自己欲輔當(dāng)今皇帝為圣君的大志,充滿著對自己治國平天下之才的極度自信,并表達(dá)出一種對自主選擇進(jìn)退的自豪感。一個(gè)才華橫溢、英氣勃發(fā)的蘇軾躍然紙上。蘇軾在密州任知州時(shí),一方面從儒家的高度責(zé)任感出發(fā),對人民的疾苦表現(xiàn)出深切的關(guān)懷和歉疚:“秋禾不滿眼,宿麥種亦稀。永愧此邦人,芒刺在膚肌。平生五千卷,一字不救饑”。(《和孔郎中荊林馬上見寄》)。另一方面他又以古代豪杰自比,表達(dá)出強(qiáng)烈的報(bào)效國家民族于疆場的愿望:老夫聊發(fā)少年狂:左牽黃,右擎蒼。錦帽貂裘,千騎卷平風(fēng)。為報(bào)傾城隨太守,親射虎,看孫郎。酒酣胸膽尚開張。鬢微霜,又何妨!持節(jié)云中,何日遣馮唐?會挽雕弓如滿月,西北望,射天狼。(《江城子·密州出獵》)即使在政治上連遭打擊之時(shí),蘇軾的進(jìn)取精神仍未完全磨滅。謫居海南期間,他寫下了這樣的詞句:“君命重,臣節(jié)在。新恩猶可覬,舊學(xué)終難改”(《千秋歲·次韻少游》),表達(dá)了他不忘自己的使命,雖歷經(jīng)磨難仍不改報(bào)效國家的政治抱負(fù)。
2.蘇軾一生有兩次大的失意,先后謫居黃州、惠州、儋州共達(dá)十余年。在這些時(shí)日里,他更多地把佛老思想作為自己的人生指南。謫居黃州時(shí),蘇軾曾寫下這樣的詩句:“吾生本無待,俯仰了此世。念念自成劫,塵塵各有際。下觀生物息,相吹等蚊蚋”(《遷居》)這表明道家的逍遙游世的人生態(tài)度這時(shí)已對他發(fā)生了重要影響。此時(shí),一種退隱之念油然而生:“小舟從此逝,江海寄余生”(《臨江仙·夜歸臨皋》)。有時(shí),他也不免有一絲失意狀態(tài)下的傷感,吟唱出“多情應(yīng)笑我,早生華發(fā)”、“多情卻被無情惱”等名句。在其失意之時(shí),佛道出世界頻頻出于筆端。傾心佛老,并不表明蘇軾已隱于消沉而不能自拔。在給友人的信中,他說:“學(xué)佛老者,本期于靜而達(dá)。靜似懶,達(dá)似放。學(xué)者或未至其所期,而先得其所似,不為無害?!边@表明,他信佛老,意在完善人格修養(yǎng)。在惠州時(shí),他寫下了“勝固欣然,敗亦可喜。優(yōu)哉游哉,聊復(fù)爾耳”(《觀棋》)的名句,表現(xiàn)了一種超然于紛爭之處的淡泊心境。道家的清靜無為、超然塵世的思想,在蘇軾那里已成為一種人生態(tài)度的曠達(dá):莫聽穿林打葉聲,何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬,誰怕?一蓑煙雨任平生。料峭春風(fēng)吹酒醒微冷,山頭斜照卻相迎?;厥紫騺硎捝帲瑲w去,也無風(fēng)雨也無情。(《定風(fēng)波》)這是一種寵辱不驚、履險(xiǎn)如夷、臨危若素的大徹大悟的人生哲學(xué)。有了這種人生境界,即使長期身居天涯海角,他也達(dá)觀地看待身邊的一切:春牛春杖,無限春風(fēng)來海上。便丐春工,染得桃紅似肉紅。春幡春勝,一陣春風(fēng)吹酒醒。不似天涯,卷起楊花似雪花。(《減字木蘭花》)這是一種隨遇而安的自適的心態(tài)。在生機(jī)勃勃的大自然面前,個(gè)人的進(jìn)退成敗已變得微不足道。胸中的榮辱得失之念已成為眼云煙。
3.蘇軾以儒道交替為主調(diào)的人生觀,反映了封建專制時(shí)代知識分子在極為有限的自由時(shí)空中尋求生命價(jià)值實(shí)現(xiàn)途徑的獨(dú)特心態(tài)。隨著宋代以后封建君主個(gè)人獨(dú)裁的加劇,文人士大夫們的人格被進(jìn)一步壓縮,其個(gè)人的理想往往被至高無上的皇權(quán)所粉碎。他們不得不通過恬淡生活的追求以自娛,退隱山林,保持品節(jié),超然于物外。然而,對于不少有志之士來說,一旦有了機(jī)會,他們就表現(xiàn)出急切的建功立業(yè)之心,為維護(hù)封建統(tǒng)治失序而殫思竭慮。這是一種“儒道互補(bǔ)”的人格模式。
4.蘇軾晚年幾乎把陶淵明詩全部和了一遍。這不僅使蘇詩在藝術(shù)上攀升到了更新的高度,而且使蘇軾與陶淵明一起,成為中國古代兩個(gè)“儒道互補(bǔ)”人格模式的典范。以蘇輕絕妙的詩詞、文賦為載體,以共獨(dú)特的人格魅力為榜樣,“儒道互補(bǔ)”對封建時(shí)代后期的知識分子們產(chǎn)生了巨大的影響力,成為他們所普遍奉行的人格模式。參考資料:http://hi.baidu.com/scq009/blog/item/d92237dbadd53667d1164e76.html
魏晉玄學(xué)中的儒道是怎樣結(jié)合的,網(wǎng)上哪兒有類似的文章啊
儒家經(jīng)典的解釋歷程里,如何從儒家與具體事象糾纏的經(jīng)典言述中,解釋出具有普遍品格的意義,使儒家之理想在任何情境下都能發(fā)揮作用,始終是儒家解經(jīng)歷史上一個(gè)不能迥避的問題。魏晉玄學(xué)既釋道,也釋儒,它的出現(xiàn)首先為儒家解決此問題提供了不同于漢儒的思考方式。它的興起與其說是道家思想的創(chuàng)新發(fā)展,倒不如說它同時(shí)也是儒家經(jīng)典解釋歷史的一個(gè)里程碑。本文企圖通過分析湯用彤先生對魏晉玄學(xué)的理解,展示儒家經(jīng)典解釋中的一個(gè)重要問題:經(jīng)典解釋的目的與經(jīng)典解釋方法的關(guān)系。并探討二者的關(guān)系理解與不同經(jīng)典之間的交流之相關(guān)性。最后通過作者對湯用彤先生的批評,進(jìn)一步探討特定的經(jīng)典解釋的目的與特定的經(jīng)典解釋的方法相互間可能產(chǎn)生的矛盾。
一、湯用彤對魏晉玄學(xué)的理解
從《魏晉玄學(xué)論稿》的編目看即知,湯用彤對玄學(xué)與如何解經(jīng)的關(guān)系最為關(guān)注(注:《魏晉玄學(xué)論稿》包括:讀《人物志》;言意之辨;魏晉玄學(xué)流別略論;王弼大衍義略釋;王弼圣人有情義釋;王弼之《周易》《論語》新義;向郭義之莊周與孔子;謝靈運(yùn)《辨宗論》書后;附錄:魏晉思想的發(fā)展等九篇論文。其中,《言意之辨》、《王弼大衍義略釋》、《王弼圣人有情義釋》、《王弼之〈周易〉〈論語〉新義》及《向郭義之莊周與孔子》,都是湯用彤專論魏晉玄學(xué)解經(jīng)學(xué)的名篇。)。湯用彤認(rèn)定,玄學(xué)之所以對儒家經(jīng)典解釋傳統(tǒng)形成有重大作用,并由此而成為解經(jīng)的典型的原因,就在于:魏晉玄學(xué)通過王弼、向秀和郭象所體現(xiàn)出來的儒道兩家經(jīng)典的互解,不僅使儒道兩家的分歧,通過字句上的精心詮釋而得以化解,而且更重要的是,使儒家經(jīng)典所蘊(yùn)涵的普遍性品格得以發(fā)掘,并為經(jīng)世致用奠定思想基礎(chǔ)。這后一點(diǎn)恰是漢儒在解經(jīng)中,未能妥善解決的大問題。
(一)玄學(xué)以道釋儒經(jīng)的原因和目的
湯用彤認(rèn)為:魏晉玄士借用道家經(jīng)典及其思想來重釋儒家經(jīng)典,揭發(fā)儒家經(jīng)典中的深遠(yuǎn)含義及經(jīng)世致用的品格,與當(dāng)時(shí)的社會背景、人生態(tài)度,甚至生活方式有關(guān),并與漢代儒士解經(jīng)的不足有關(guān)。
當(dāng)然,魏晉玄學(xué)并不是泛用道家的經(jīng)典及其思想,體現(xiàn)自己對儒家經(jīng)典解釋的不同作用。作為一種獨(dú)特的解釋理論的價(jià)值,魏晉玄學(xué)主要地表現(xiàn)為:它開創(chuàng)了用道家的貴無理論來面對和重說儒家經(jīng)典。這樣一種選擇與作為,顯然有一定的原因。
關(guān)于玄士倡導(dǎo)“貴無”的動機(jī),湯用彤指出,與其時(shí)遺世的人生態(tài)度有關(guān);與學(xué)理上日漸重形而上學(xué)有關(guān);與政治上主無為有關(guān)。(《湯三彤全集》第4卷,第317至318頁)其中,遺世的人生態(tài)度,“與佛家出世不同,因其不離開現(xiàn)實(shí)社會。遺世只是輕忽人事。人事紛亂外,更有私欲為累。欲求忘累,故貴無?!保ㄍ蠒?,第317頁)另外,政治上的無為,也“并不是不做事”,而只是“為君法天”,“不擾民也”。所以,即使如“范寧等亦為玄學(xué)家,亦講無為,不過給無為以不同之解釋?!保ㄍ蠒?,第318頁)
政治、人生上的選擇,導(dǎo)致玄士學(xué)理發(fā)展上擇取出與此選擇相關(guān)、并能為此選擇作一新說法的“貴無”學(xué)說。但湯用彤一再提醒,學(xué)理上對“貴無”之說的擇取,并不是魏晉玄士的創(chuàng)發(fā)。因?yàn)椤皾h學(xué)之自然發(fā)展,后來亦達(dá)到貴無之說。但此所謂無,乃本質(zhì),而非本性?!保ㄍ蠒?,第317頁)而這便是當(dāng)其時(shí)學(xué)理上日漸重形而上學(xué)之體現(xiàn)。對此,湯用彤從學(xué)術(shù)發(fā)展的淵源上,對漢儒解經(jīng)之貴無思想如何進(jìn)展至玄學(xué)之貴無理論,作了更仔細(xì)、更清晰的說明和梳理:
漢之學(xué)說最重要的為儒家之經(jīng)學(xué),但不純粹為儒家,而仍有陰陽道家學(xué)說之滲入。
名學(xué)(名理之學(xué)),是準(zhǔn)玄學(xué),以道為根本而談名教,……王弼注《易》,何晏撰《論語集解》,雖可謂為新經(jīng)學(xué)家,而其精神與漢時(shí)大異。(同上書,第355至356頁)
由此而看,漢學(xué)解經(jīng)所用之玄與魏晉玄學(xué)解經(jīng)所用之玄,或二者對儒家經(jīng)典之根本的“貴無”之理解,區(qū)別只在于:
漢代偏重天地運(yùn)行之物理(作者注:即本質(zhì)),魏晉貴談有無之玄致(作者注:即本體)。二者雖均嘗托始于老子,然前者常不免依物象數(shù)理之消息盈虛,言天道,合人事;后者建言大道之玄遠(yuǎn)無朕,而不執(zhí)著于實(shí)物,凡陰陽五行以及象數(shù)之談,遂均廢置不用。因乃進(jìn)于純玄學(xué)之討論。漢代思想與魏晉清言之別,要在斯矣。(同上書,第42頁)
這里值得注意的一點(diǎn)是,湯用彤反復(fù)強(qiáng)調(diào),無論是漢儒還是魏晉玄士解釋儒家經(jīng)典時(shí)所體現(xiàn)的貴無思想,都與道家經(jīng)典思想的運(yùn)用有關(guān)。
王弼對于道家經(jīng)典為何能釋孔子借經(jīng)典所表之理想,有這樣明確的交代:相比起其它諸家學(xué)說,“《老子》之書,其幾乎可一言而蔽之。噫!崇本息末而已矣。觀其所由,尋其所歸,言不遠(yuǎn)宗,事不失主。文雖五千,貫之者一;義雖廣瞻,眾則同類。解其一言而蔽之,則無幽而不識;每事各為意,則雖辯而愈惑?!保ㄗⅲ骸参骸惩蹂鲋怯盍倚a專骸独献又嘎浴?,《王弼集校釋》(北京:中華書局1980年版)。)“然則,《老子》之文,欲辯而詰者,則失其旨也;欲名而責(zé)者,則違其義也。故其大歸也,論太始之原以明自然之性,演幽冥之極以定惑罔之迷。因而不為,損而不施;崇本以息末,守母以存子;賤夫巧術(shù),為在末有,無責(zé)于人,必求諸已;此其大要也?!保ㄍ希┮簿褪钦f,在王弼看來,唯有老子之言才可能在息末,也即不被末所蔽的澄明下,闡釋孔子所體之本(也是儒家記載孔子所行之事的經(jīng)典所蘊(yùn)涵之意)。這里,王弼著重的是老子所言為闡釋儒家核心精神而提供的新眼光、新方法。
湯用彤指出,由這樣一種新眼光、新方法開啟出的、真正的貴無思想,應(yīng)是“玄遠(yuǎn)之學(xué)”(玄學(xué))。它“學(xué)貴玄遠(yuǎn),則略于具體事物而究心抽象原理。論天道則不拘于構(gòu)成質(zhì)料(Cosmology),而進(jìn)探本體存在(Ontology)。論人事則輕忽有形之粗跡,而專期神理之妙用。夫具體之跡象,可道者也,有言有名也。抽象之本體,無名絕言而以意會者也。跡象本體之分,由于言意之辨。依言意之辨,普遍推之,而使之為一切論理之準(zhǔn)量,則實(shí)為玄學(xué)家所發(fā)現(xiàn)之新眼光新方法。王弼首唱得意忘言,雖以解《易》,然實(shí)則無論天道人事之任何方面,悉以之為權(quán)衡,故能建樹有系統(tǒng)之玄學(xué)。夫漢代固嘗有人祖尚老莊,鄙薄事功,而其所以終未舍棄天人災(zāi)異通經(jīng)致用之說者,蓋尚未發(fā)現(xiàn)此新眼光新方法而普遍用之也。”(注:《湯用彤全集》第4卷,第22頁。)
總而言之,魏晉玄士與漢代儒士一樣,將社會政治及至個(gè)人人生等問題的解決,看成與對儒家經(jīng)典的如何理解,有密不可分的關(guān)系。并且都開始嘗試在儒家經(jīng)典解釋中,借用道家的思想方式來揭發(fā)其中的玄理。只是,相對來說,魏晉玄士看到了漢代儒士解經(jīng)時(shí)將玄理與事象不分的缺陷,及日益衰敗的社會現(xiàn)象和失落的人生,而著力于運(yùn)用新的解經(jīng)方式,使儒家經(jīng)典中的普遍真理得以宏發(fā),并顯現(xiàn)其對社會諸種人事、物象的統(tǒng)御作用(注:作者曾寫有專文《歸本崇無——析王弼對漢儒政治思想的繼承和批判》,刊于《經(jīng)典與解釋》(廣州:中山大學(xué)出版社,1999年),對魏晉玄士解經(jīng)之原因及目的作了一些相關(guān)的分析。)。這無疑是是魏晉玄士解經(jīng)的目的。
(二)玄學(xué)言意之辨的解經(jīng)路向
但在實(shí)際中,魏晉玄學(xué)如何借用道家經(jīng)典及其思想,克服漢代經(jīng)說由于與具體人事、物象相糾纏,而致與原儒立身行事的理想相去甚遠(yuǎn),而不能對繽紛多變的現(xiàn)實(shí)真正作為的弊病,重新表述儒家經(jīng)典中的理想,關(guān)涉儒家經(jīng)典解釋中的方法選擇和具體操作。
首先,湯用彤指出,對于魏晉玄士來說,不同經(jīng)典互解要碰到的問題有兩個(gè):一是儒道透過經(jīng)典而現(xiàn)出的根本旨趣之差異:“孔子重仁義,老莊尚道德”;“六經(jīng)全豹實(shí)不易以玄學(xué)之管窺之”;二是儒道在文句上的沖突:“儒書言人事,道家談玄虛”。此外,“儒書與諸子中亦間有互相攻擊之文,亦難于解釋”。所以,“儒書多處見南子之類,雖可依道家巧為解說”,但儒道之間,從經(jīng)典表述來看,實(shí)是“其立足不同,趣旨大異?!币鉀Q這種從經(jīng)典文字上反映出來的、事關(guān)根本旨趣分歧的差異,不同經(jīng)典之相互理解或說解釋,在玄士看來就“不得不求一方法以救之。此法為何?若言得意之義是矣。”(注:《湯用彤全集》第4卷,第29頁。)
玄學(xué)之得意忘言的方法,之所以能改造漢儒經(jīng)學(xué),宏發(fā)圣人理想,就在于:只有這種方法,才使經(jīng)典的面對和理解不至“滯于名言”,而能“忘言忘象”,使經(jīng)典“所蘊(yùn)之義”得體會,經(jīng)典中的“圣人之意乃昭然可見”?!巴蹂鲆来朔椒?,乃將漢易象數(shù)之學(xué)一舉而廓清之,漢代經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)為魏晉玄學(xué),其基礎(chǔ)由此而奠定矣?!睂?shí)際上,“王氏新解,魏晉人士用之極廣,其于玄學(xué)之關(guān)系至為深切?!保ㄗⅲ骸稖猛返?卷,第24至25頁。)
得意忘言之法何以能解決儒道旨趣及文句兩方面的差別呢?對于玄士解經(jīng)之得意忘言方法與儒家經(jīng)典《易》、漢學(xué)后期及名理學(xué)解經(jīng)方法的關(guān)系,湯用彤作了這樣的分析:
王弼之說起于言不盡意義已流行之后,二者互有異同。蓋言不盡意,所貴者在意會;忘象忘言,所貴者在得意,此則兩說均輕言重意也。惟如言不盡意,則言幾等于無用,而王氏則猶認(rèn)言象乃用以盡象意,并謂‘盡象莫若言’,‘盡意莫若象’,此則兩說實(shí)有不同。然如言不盡意,則自可廢言,故圣人無言,而以意會。王氏謂言象為工具,只用以得意,而非意之本身,故不能以工具為目的,若滯于言象則反失本意,此則兩說均終主得意廢言也(注:《湯用彤全集》第4卷,第24至25頁。)。
正是采用了改造過的解經(jīng)方法,玄士首先使儒道經(jīng)典中之根本差異得以調(diào)和?!靶W(xué)家主張儒經(jīng)圣人,所體者虛無;道家之書,所談?wù)呦笸?。圣人體無,故儒經(jīng)不言性命與天道;至道超象,故老莊高唱玄之又玄。儒圣所體本即道家所唱,玄儒之間,原無差別。至若文字言說均為方便,二教典籍自應(yīng)等量齊觀。不過偏袒道家者則根據(jù)言不盡意之義,而言六經(jīng)為糠秕,荀粲是也。未忘情儒術(shù)者則謂寄旨于辭,可以正邪,故儒經(jīng)有訓(xùn)俗之用,王弼是矣。二說因所黨不同,故所陳互殊。然孔子經(jīng)書,不言性道。老莊典籍,專談本體。則老莊雖不出自圣人(孔子)之口,然其學(xué)則實(shí)揚(yáng)老莊而抑孔教也。”另外,也使儒道經(jīng)典中本是沖突的文句得以貫通?!鞍醋訒兄畾Х鞘ト耍饔凇肚f子》。儒家之輕鄙莊老則有《法言》?!薄叭幌?、郭之注莊,不但解莊絕倫,而其名尊圣道,實(shí)唱玄理,融合儒道,使不相違,遂使賴鄉(xiāng)奪洙泗之席。王、何以來,其功最大?!薄袄詈敕峨m名注儒書(《法言》),實(shí)宗玄學(xué)也?!保ㄗⅲ骸稖猛返?卷,第31至33頁。)
(三)解經(jīng)方法與解經(jīng)目的的一致
湯用彤認(rèn)為,魏晉玄士的解經(jīng)新意,因其是就一定的動機(jī)而發(fā)的,所以,解經(jīng)新方法的采用就有個(gè)是否與解經(jīng)目的合適的問題。他專門分析了王弼對兩種儒經(jīng)的重解,及向、郭對《莊子》的新解,來展示魏晉玄學(xué)解經(jīng)之新方法與其解經(jīng)意圖的契合。
在湯用彤對魏晉玄學(xué)發(fā)展的分期界定中,王弼及向秀、郭象是他重點(diǎn)評說的對象(注:湯用彤關(guān)于魏晉玄學(xué)的分期的看法,可參看他的《魏晉玄學(xué)流別略論》,《湯用彤全集》第4卷。在他的梳理中,只有一、二期玄學(xué)是玄士當(dāng)主角,三、四期則是創(chuàng)造中國佛學(xué)的玄僧當(dāng)主角。而他首推的玄士為王弼(第一期發(fā)展的代表)及向秀、郭象(第二期發(fā)展的代表)。)。如前所說,他肯定,只有王弼最能體玄致之意,而向、郭則是繼王之后,另一得玄意的人。由于從時(shí)間上說,王弼是玄學(xué)的首唱者,并且按湯用彤先生的看法,王弼最能體現(xiàn)儒道會通的努力,所以,湯用彤對玄學(xué)解經(jīng)的范例分析,自然最重王弼的儒經(jīng)新解。如果說,王弼關(guān)于“圣人有情”的義釋,從根本上顯示了玄學(xué)解經(jīng)目的與方法的一致的話,那么,王弼對《易》的重注及釋義,還有對《論語》的釋義,則是直接從經(jīng)典重新解釋中顯示解經(jīng)目的與解經(jīng)方法的一致。
“圣人觀”是一個(gè)儒家思想的中心問題,而圣人有情與否的問題,在湯用彤看來,也與中國傳統(tǒng)對人性的形上理解有關(guān),所以關(guān)涉儒道能否從根本會通的問題(注:湯用彤認(rèn)為,中國人性說上形上學(xué)之大宗,首推儒家,之外,自推道家。《湯用彤全集》第4卷,第69~70頁。)。進(jìn)一步來說,它還關(guān)涉儒家名教思想與道家自然思想的關(guān)系問題(注:參看湯用彤《王弼圣人有情義釋》一文,《湯用彤全集》第4卷。)以及圣人是否可至的實(shí)際問題(注:參見湯用彤另一篇論文《謝靈運(yùn)〈辨宗論〉書后》,《湯用彤全集》第4卷。)。王弼借言意之辨的妙法,在《易注》及《論語釋疑》中,化解了儒道在此問題上的差別(注:參見湯用彤《王弼圣人有情義釋》,《湯用彤全集》第4卷。)。從而在形上與形下不分的新角度,賦“圣人有情”說予新意:
輔嗣既深知體用之不二,故不能言靜而廢動,故圣人雖德合天地(自然),而不能不應(yīng)物而動,而其論性情,以動靜為基本觀點(diǎn)。圣人既應(yīng)物而動,自不能無情。平叔言圣人無情,廢動言靜,大乖體用一如之理,輔嗣所論天道人事以及性情契合一貴,自較平叔為精密。(同上書,第71頁)
而王弼的《易》注,在解經(jīng)史上,已被作為經(jīng)典看待。這同樣得益于世人無不從之獲取新意(注:湯說:“弼注《易》,擯落爻象,恒為后世所重視。然其以傳證經(jīng),常費(fèi)匠心。古人論《易》者,如孫盛稱其附會之辨。朱子亦嘗稱其巧?!薄稖猛返?卷,第77頁。)。因?yàn)椤胺蛐耘c天道為形上之學(xué),儒經(jīng)特明之者,自為《周易》。”“《易》之為書,小之明人事之吉兇,大之則闡天道之變化。”所以,如何注《易》,體現(xiàn)學(xué)人對儒家理想之普遍性或根本性的不同理解,也體現(xiàn)學(xué)人對儒家理想與現(xiàn)實(shí)政治、人生關(guān)系的理解(注:《湯用彤全集》第4卷,第73頁。)。
王弼注《易》有其“因緣時(shí)會,受前賢影響”之因。后期漢儒已開始力克舊儒拘泥章句,“繁于傳記,略于訓(xùn)說”的解經(jīng)方式,開始“嘗以《老》、《莊》入易”,用象數(shù)、陰陽等言說事物變化之物理的宇宙論思想解《易》,但又不免使“天道未能出乎象外”,致儒家之義理失真無用。王弼用得意忘言之法,批評漢儒這樣的注經(jīng)做法不能體現(xiàn)注經(jīng)之目的:“經(jīng)世致用”?!胺蛑墼谛蜗轮鳎瑒t以形象相比擬而一事一象。事至繁,而象亦眾。夫眾不能治眾,治眾者必由至寡之宗。器不能釋器,釋器者必因超象之道。王弼以為物雖繁,如能統(tǒng)之有宗,會之有元,則繁而不亂,眾而不惑。學(xué)而失其宗統(tǒng),則限于形象,落于言筌?!庇捎谕蹂龅摹兑鬃ⅰ芳取罢孀R形象之分位”,更“深知天道之幽賾”,使《易》中“具體之象生于抽象之義”得于勃發(fā)。由此,其“《易》注出,而儒家之形上學(xué)之新義乃成?!保ㄗⅲ簠⒖礈猛锻蹂鲋粗芤住怠凑撜Z〉新義》,《湯用彤全集》第4卷。)
而王弼對《論語》的釋疑,湯用彤認(rèn)為是王弼實(shí)現(xiàn)其儒道會通之目的的最成功之作。注《易》只是釋理,真正儒家理想之新義,則由《論語釋疑》體現(xiàn)?!巴蹂鰧W(xué)貴虛無,然其所推尊之理想人格為孔子,而非老子?!薄巴蹂鰰先宓雷钪帪槭ト擞^念?!薄巴蹂鲋院谜撊宓?,蓋主孔子之性與天道,本為玄虛之學(xué)。夫孔圣言行見之《論語》,而《論語》所載多關(guān)人事,與《老》、《易》之談天者似不相侔。則欲發(fā)明圣道,與五千言相通而不相伐者,非對《論語》下新解不可。然則《論語釋疑》之作,其重要又不專在解滯釋難,而更在其附會大義使玄理契合?!蓖纳x,或拘泥于章句,于儒道會通只能是阻礙。要使儒道之玄理得體現(xiàn),必須借用得意忘言之方法。
實(shí)際上,王弼通過解《論語》融通了儒道,于舊的圣人說立一新義:圣人雖所說訓(xùn)俗,但體無;圣人之德,神明知幾;“圣人法道,德合自然”;圣人“用行舍藏”。
至此,王弼通過解經(jīng)而建立的儒家之形上學(xué)之新義,就具備了不僅對人事的致用,而且更重要的是具備了立身行事之風(fēng)骨。湯用彤在解玄時(shí),于這點(diǎn)的評價(jià),是極為引人注目的。
中國社會以士大夫?yàn)楣歉?。士大夫以用世為主要出路。下焉者欲以勢力富貴,驕其鄉(xiāng)里。上焉者懷壁待價(jià),存愿救世。然得志者入青云,失意者死窮巷。況且庸庸者顯赫,高才者沉淪,遇合之難,志士所悲。漢末以來,奇才云興,而致途坎坷,名士少有全者。得行其道,未必善終。老于溝壑,反為福果。故于天道之興廢,士人之出處,尤為魏晉人士之所留意。(同上書,第86頁)
王弼雖深知否泰有命,而未嘗不勸人歸于正。然則其形上學(xué),雖屬道家,而其于立身行事,實(shí)乃賞儒家之風(fēng)骨也。(同上書,第87頁)
在湯用彤看來,玄士解經(jīng)的目的與方法之合壁,只有在王弼的這種“體用一如”之哲學(xué)與社會政治理想及人格風(fēng)骨的結(jié)合中,才真正體現(xiàn)(注:湯用彤在玄學(xué)研究中,特別注重王弼思想的闡釋。不僅認(rèn)為王弼體現(xiàn)玄學(xué)理論之真如,而且認(rèn)為他也體現(xiàn)玄士的理想。魏晉佛學(xué)發(fā)展中,可與之比肩的,只有僧肇。參見上書中的《言意之辨》、《魏晉玄學(xué)流別略論》等篇。)。
由于向、郭在玄學(xué)中地位顯著,任何對玄學(xué)的研究,都不能繞開二人的思想而行。湯用彤對二人思想的解釋也獨(dú)具匠心。除不斷地在多篇論文中,比較王與向、郭的理論之玄遠(yuǎn)性和致用特點(diǎn),還有人格理想外,湯用彤專辟一章,討論向、郭的解經(jīng)學(xué)。與王弼用《老》、《易》對《論語》釋疑不同,向、郭是用儒家理論釋道家經(jīng)典《莊子》?!肚f子》某種意義上,與當(dāng)時(shí)道家的其它主要著作一樣,不能被看成“經(jīng)”。經(jīng)之界定,只用于言說儒家傳統(tǒng)的權(quán)威著作上?!肚f子》向被認(rèn)為是道家著作中與儒家思想不僅有根本分歧,而且文句上最現(xiàn)道家對儒家攻擊的代表?!袄?、莊絕圣棄知,鄙薄仁義,毀棄禮樂,而不滿于堯、舜、禹、湯、孔子之論,尤常見于莊生之書。然則欲陽存儒家圣人之名,而陰明道家圣人之實(shí)者,文義上殊多困難,必須加以解答。”而向、郭能從如此極端的“絕圣棄智”之文中,解出同為儒家力揚(yáng)的“內(nèi)圣外王”之“中華最流行之政治理想”,實(shí)也是一種創(chuàng)造。
向、郭的妙解,自然首先關(guān)系上面所說的融合儒道及重弘圣人理想的目的。但在《莊子》中釋出資源來,仍需實(shí)際的方法工具。“郭象注《莊》,用輔嗣之說。以為意寄于言,寄言所以出意。人宜善會文意,‘忘言以尋其所況’。讀《莊子》者最好方法,要當(dāng)善會其旨?xì)w,而不滯文以害意?!肚f子》辭多不經(jīng),難求其解。然齊諧志怪之言,不必深求?!闭沁\(yùn)用這樣一種方法解《莊》,不僅《莊》之“內(nèi)圣外王”之真意得顯,而且儒家圣人理想也得新義。湯用彤稱這是對《莊》的理論之解答。也是王弼體用一如思想,在向、郭處的新發(fā):所以跡與之跡的內(nèi)外兼顧?!笆烤庸添氄男?,而不必輕忽人事”(注:湯用彤對向、郭《莊》的分析,參看其文《向郭義之莊周與孔子》等。湯用彤在玄學(xué)研究中,特別注重王弼思想的闡釋。不僅認(rèn)為王弼體現(xiàn)玄學(xué)理論之真如,而且認(rèn)為他也體現(xiàn)玄士的理想。魏晉佛學(xué)發(fā)展中,可與之比肩的,只有僧肇。參見上書中的《言意之辨》、《魏晉玄學(xué)流別略論》等篇。)。
然比較王、郭兩種注解、解經(jīng),二者仍有不同,從目的上,王偏以“本”、“無”統(tǒng)御“末”、“有”,所用方法為“得意忘言”;而郭則主“從有看無”,“以有顯無”,方法上多用“寄言出意”。
二、對湯用彤玄學(xué)理解之再理解
湯用彤對魏晉玄學(xué)的理解并不就解經(jīng)方面而止。他的玄學(xué)研究范圍極廣,另外較引人注目的,包括他對竹林玄學(xué)的理解及對同時(shí)期佛學(xué)的玄學(xué)化理解。這些連同他對魏晉玄學(xué)中與儒家經(jīng)典相關(guān)的解經(jīng)理論的研究,該如何看待呢?作者嘗試在介紹其他學(xué)人對湯用彤批評的同時(shí),提出自己就解釋問題相關(guān)的一些意見。
(一)從對湯用彤的評價(jià)談起
隨著《湯用彤全集》1999年的出版,學(xué)界對于湯用彤在中國學(xué)術(shù)史上的地位和作用,又掀起了一番新的評論(注:近期的集中討論可見《中國哲學(xué)史(季刊)》2001年第2期專欄:《湯用彤:回顧與研究》。)。盡管幾乎所有的學(xué)者都認(rèn)定,湯用彤對現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)發(fā)展之貢獻(xiàn)杰出、非凡,但仔細(xì)打量,便會發(fā)現(xiàn)討論湯用彤貢獻(xiàn)的言論和文章,多是就其對漢魏南北朝佛學(xué)的研究而論的。其中也有涉及湯用彤在魏晉玄學(xué)及其它方面研究的貢獻(xiàn),卻始終著墨不多(注:全集出版后,北京大學(xué)和河北人民出版社專門組織專家、學(xué)者舉行座談會。詳細(xì)報(bào)道可見2001年1月3日的《中華讀書報(bào)》。里面引述了給全集作序的季羨林、任繼愈二位先生的發(fā)言?!吨袊軐W(xué)史(季刊)》專欄的文章作者包括:任繼愈、張豈之、蒙培元、孫尚揚(yáng)、錢文忠的文章。其中任繼愈、孫尚揚(yáng)、錢文忠的文章,都特別針對湯先生的佛學(xué)研究來說。)。
偏褒湯用彤對佛學(xué)研究的貢獻(xiàn)的做法,在大陸學(xué)界一直存在。大陸專論湯用彤學(xué)術(shù)成就的著作和文章不多。在當(dāng)中,我們?nèi)圆浑y發(fā)現(xiàn),這些專著及專文在論及湯用彤的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)時(shí),多著眼于其對佛學(xué)研究的貢獻(xiàn)。
究其原因,當(dāng)然與湯用彤論述佛學(xué)的著作面世后,立即得到國內(nèi)外學(xué)界的高度贊揚(yáng)而奠定其在中國學(xué)術(shù)研究中的崇高地位有關(guān)。湯用彤的《漢魏兩晉南北朝佛教史》出版后,即得到當(dāng)時(shí)教育部授予的最高學(xué)術(shù)獎(jiǎng)(注:見湯先生學(xué)術(shù)年表。孫尚揚(yáng)《湯用彤》(臺北:東大圖書公司印行,1996年),第310頁。)。并“一直被視作‘價(jià)值至高之工具和導(dǎo)引’,被視為‘中國佛教研究中最寶貴的研究成果’”(注:轉(zhuǎn)引自孫尚揚(yáng)《湯用彤》,第42頁。)。至今,季羨林、任繼愈、許抗生等先生仍共同贊譽(yù)此書及湯先生的佛教研究,是經(jīng)典、傳世之作(注:見北京大學(xué)與河北人民出版社《〈湯用彤全集〉出版座談會》報(bào)道,《中華讀書報(bào)》2001年1月3日;另見許抗生《讀湯用彤先生的中國佛教史學(xué)術(shù)論著》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào):哲社版》1984年6期。)。而另一方面,也與學(xué)者認(rèn)定湯用彤太過側(cè)重于玄學(xué)玄理的闡發(fā)和解釋,而對魏晉玄學(xué)中彰顯人格風(fēng)范的竹林玄學(xué)另眼相看、略顯冷落的看法有關(guān)。王曉毅先生在他對現(xiàn)代玄學(xué)研究的綜述中認(rèn)為:
盡管這個(gè)時(shí)期的學(xué)術(shù)大師有相當(dāng)水平的西方哲學(xué)知識,但是,仍留下開拓時(shí)期的缺憾。不僅像陳寅恪、唐長孺這樣“客串”的大家如此,即使湯用彤先生那樣的主將,也不免將竹林玄學(xué)置于其本體論學(xué)界體系之外,而以嵇康、阮籍為代表的元?dú)庾匀徽摰拇嬖?,畢竟給湯氏體系的完整留下了缺口(注:王曉毅:《魏晉玄學(xué)研究的回顧與瞻望》,《哲學(xué)研究》2000年第2期。)。
湯用彤的玄學(xué)研究與其佛學(xué)研究相比,始終沒形成系統(tǒng)的表述。其成就雖影響大陸諸多學(xué)者的研究,但獲得的評述,也始終不如佛學(xué)研究的多。如前所析,其魏晉玄學(xué)研究中,關(guān)于玄學(xué)方法的探討多為人稱道,后來學(xué)者沿此方向深入的也居多。但其對玄學(xué)的目的之分析及斷定,卻鮮為人說。與目的相關(guān)的原因探求,多為有歷史學(xué)背景的思想史家如余英時(shí)繼續(xù)深入(注:參見氏著:《士與中國文化》(上海人民出版社,1987年版)有關(guān)篇章。),但左右其思想方法的又主要是陳寅恪、唐長孺等史學(xué)大家。玄學(xué)目的與其方法選擇之關(guān)系,當(dāng)代學(xué)人中,雖有孫尚揚(yáng)博士的出色評說(注:參見氏著《湯用彤》中第七、第八章〈慧發(fā)天真解玄音〉(上、下)。),但畢竟未成學(xué)界所共同引起注意的大問題。
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儒家強(qiáng)調(diào)人的修養(yǎng)和道德規(guī)范,提倡“仁愛”、“誠信”、“謙讓”等美德,主張?jiān)谌粘I钪蟹e極踐行這些美德,以達(dá)到和諧社會、和諧人際關(guān)系和自我完善的目的。而道家則注重自然和諧,認(rèn)為人應(yīng)該順應(yīng)自然的變化和規(guī)律,保持內(nèi)心平靜、堅(jiān)持無為而治的態(tài)度。因此,結(jié)合儒家和道家的思想,我們可以從以下幾個(gè)方面談?wù)勅绾翁幨溃?span style="display:none">1Q5創(chuàng)意嶺 - 安心托付、值得信賴的品牌設(shè)計(jì)、營銷策劃公司
注重人際關(guān)系,尊重他人:在人際關(guān)系中,我們應(yīng)該注重互相尊重,關(guān)心他人,與人為善。尊重他人的意愿,理解別人的觀點(diǎn),不輕易與人發(fā)生沖突,避免傷害他人的感情和利益。
堅(jiān)持道德規(guī)范,培養(yǎng)自己的修養(yǎng):我們應(yīng)該遵守社會的道德規(guī)范,弘揚(yáng)正義、誠實(shí)、勤勉等美德,培養(yǎng)自己的道德修養(yǎng),成為一個(gè)守信用、言行一致、有責(zé)任心的人。
順應(yīng)自然,保持內(nèi)心平靜:生活中,我們應(yīng)該學(xué)會順應(yīng)自然的規(guī)律和變化,避免因過度追求功利而忽略自然環(huán)境和他人權(quán)益,保持內(nèi)心平靜,避免情緒波動過大而做出沖動的行為。
追求無為而治:在處世過程中,我們應(yīng)該注重“無為而治”,不過分干預(yù)事物的發(fā)展和變化,而是以開放、包容的心態(tài)去接受自然和人事的變化,避免因過度控制而導(dǎo)致負(fù)面影響。
通過結(jié)合儒家和道家的思想,我們可以更好地處理人際關(guān)系,維護(hù)社會和諧,培養(yǎng)自己的道德修養(yǎng),保持內(nèi)心平靜,以達(dá)到更高層次的人生境界。
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